В Кимрах совершено великое освящение Вознесенской церкви - Фонд св. Михаила Тверского
Вы читаете
В Кимрах совершено великое освящение Вознесенской церкви

В Кимрах совершено великое освящение Вознесенской церкви

+127
Посмотреть галерею

8 августа, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, в Кимрах состоялось освящение церкви в честь Вознесения Господня. Приход в этом году отмечает 30-летие возрождения богослужебной жизни. Чин освящения совершил митрополит Тверской и Кашинский Амвросий. После освящения храма архиерей совершил в освященной церкви Божественную литургию. Архипастырю сослужили настоятель храма протоиерей Андрей Лазарев, и.о. настоятеля кафедрального Воскресенского собора иеромонах Агапит (Евдокимов), духовенство Кимрского благочиния.

После чтения Евангелия митрополит Амвросий произнес проповедь:

«Жизнь Церкви строится на доверии друг другу. Жизнь Церкви направлена на то, чтобы люди, собравшиеся во Имя Христово, старались бы жить так, как было это задумано Богом при творении мира. Когда человек был в Раю, то принцип его существования был во взаимном доверии Творца и творения. Бог доверил человеку мир, а человек должен был доверять Богу в том, что Он ему заповедовал. Но мы знаем, что это первое доверие было нарушено дьяволом, который направил человека на путь сомнений. Человек стал сомневаться в том, что Бог был искренен с ним. И это вылилось в первый грех, повлекший за собой изгнание из Рая, смерть и всё, что с этим связано. Мы собираемся в Церковь потому, что стремимся к потерянному Раю. И как бывает печально, когда даже это стремление попадает в ту же ошибочную позицию недоверия Творцу и друг другу! 

Да, конечно, все мы несовершенны и способны на грех и зло. И Бог лучше других знает об этой нашей способности. Но вместе с тем Он нам доверяет, ибо без доверия не может быть любви. Ведь и любовь к людям — там, где есть принятие, терпение, понимание, что этот человек лучше меня». 

На богослужении молились глава администрации города Кимры И.М. Балковая, глава Кимрского района И.Н. Миронова, прихожане храма и воспитанники Центра для наркозависимых «Радуга». 

На богослужении были помянуты о здравии и об упокоении те, о ком на сайте епархии были поданы онлайн-просьбы о поминовении.

Глава митрополии освятил и подписал антиминс для главного престола  новоосвященного храма. 

После сугубой ектении была прочитана молитва об избавлении от смертоносного поветрия и о помощи Божией в воссоздании Спасо-Преображенского собора города Твери. 

В конце богослужения настоятель храма протоиерей Андрей Лазарев поблагодарил митрополита Амвросия за молитвенный визит и освящение церкви.

Архипастырь обратился к прихожанам со словом о важности Причастия за Божественной литургией:

«Самое главное, что здесь восстановлена общинная жизнь. И эта общинная жизнь здесь имеет свое отличие, потому что именно здесь, на этом месте, в этой общине люди, когда-то потерявшиеся, сделавшие жизненные ошибки, учатся по-новому жить, исправляют кривизну своего пути. А те, кто здесь пребывает, верю, с любовью, как об этом апостол Павел заповедовал римской общине, принимают их, снисходя к немощам. Это требует и знаний, и терпения, и веры, и молитвы, поэтому то послушание, которое было взято отцом Андреем и благословлено владыкой Виктором, помогает и вам, и всем остальным спасаться. Как у каждого человека свой характер и свой жизненный путь, так и у каждого храма, у каждой общины есть свой характер, своя история, свои какие-то особенности. Но главное, чтобы всё это находилось в гармонии с Творцом. И эти различия должны быть, потому что нет ни одного человека, который бы повторял другого, нет ни одного храма, который бы повторял другой, нет ни одной общины, которая бы копировала другую общину, но всё это многообразие, когда оно составляет единство во Христе Иисусе Господе нашем, оно и позволяет нам увидеть переливающиеся грани нашего бытия. За эту красоту, и внешнюю, и внутреннюю, благодарим Бога, и падаем перед Ним ниц, и понимаем, что, если бы не Он, ничего из этого не было бы в нашей жизни.

Я сердечно хочу поблагодарить тех людей, которые воссоздали этот храм. Я видел фотографии этого дома Божия тогда, когда он был только передан. Здесь нужно было много и усилий приложить, и любви, и материальных средств вложить, и трудов употребить для того, чтобы людям было радостно и комфортно собираться по воскресным дням.

Сегодня среди причастников было много детей. Это замечательно и правильно. Но мне бы хотелось пожелать, чтобы родители, причащая детей, причащались и сами, потому что именно в этом единство во Христе, которое является даром Божиим и от которого нельзя отворачиваться. И в этом смысле дети показывают пример родителям. Родители должны понимать, что все мы, приходя в храм, приходим не просто постоять, помолиться. Когда мы приходим на Божественную литургию, нам всем предлагается Божественный Пир и за столом этого Пира Христос каждому предлагает вкусить от Его Тела и Крови. Мы часто, к сожалению, в силу уже сложившихся дореволюционных особенностей в церковной жизни Русской Церкви, которые и привели к революции, кстати, и “советских” традиций, которые были далеки от церковных, оправдываем себя неким недостоинством. Недостоин лишь тот, кто совершает очень тяжелый грех и не раскаивается. Но такому человеку и в храме не место. Он по древней традиции должен стоять в притворе, склонив голову, и у каждого просить прощения у выхода. А все остальные мнимые недостоинства по нашей лени — это самооправдание. 

Приступайте всякий раз к Чаше Христовой, не оправдывая себя каким-то недостоинством, не фантазируя и не придумывая себе каких-то препятствий. По любви подходите к Святой Чаше, молитесь перед этим. А ведь и всенощное бдение, и сама Литургия, и часы — это всё вместе с правилом ко Причащению, которое на самом деле не требует много времени, является подготовкой к Святому Причащению. Не правило из трех канонов и молитв ко Святому Причащению, а всё, и Литургия тоже. Если мы за Литургией стоим, мы уже готовимся ко Святому Причащению. И как же неразумно, стоя за Литургией, не причащаться. Да, нужно набраться усилия и смелости, чтобы покаяться Богу, признаться в своих ошибках, но ведь это не требует много времени. Это не требует дополнительного поста для тех, кто регулярно соблюдает многодневные посты, среду и пятницу. Если вы соблюдаете среду и пятницу, если вы посты остальные соблюдаете, во все дни, в которые совершается Литургия, нет никакого препятствия христианам приступать ко Святому Причащению.

Поймите, родители, дети смотрят сейчас на ваши примеры, и они у них откладываются на каком-то бессознательном, но очень устойчивом уровне. И потом, когда они взрослеют, они начинают рассуждать и понимать: “а зачем мне подходить к Чаше, если родители этого не делают?” Нужно не словами назидать, а делами побуждать.

Я желаю, чтобы ваша община была евхаристической. У вас дружная община, я знаю. Помню, когда я начинал свое архиерейское служение в Сибири, приехал в Прокопьевск. Это был город моего викариатства, и удивительно, люди еще как-то так по неким волнам, перешедшим к ним из советского времени, причащались лишь только в посты — раза четыре в год, даже те, кто постоянно в храм приходил. А некоторые причащались только Великим постом, на Первой и Страстной седмицах. Для меня это было очень скорбным и удивительным. И когда я сказал: “почему же вы не причащаетесь, вы же каждое воскресенье в храм приходите?” — люди это сначала восприняли с недоверием. Потом стали как-то робко, но прислушиваться к советам, а затем, когда через полтора года я уезжал, почти весь храм каждое воскресенье и каждый праздник причащался. После этого меня перевели в Москву, я был викарием Святейшего Патриарха Алексия и одновременно настоятелем храма Рождества Иоанна Предтечи на Пресне. Этот храм в советское время почти не закрывался. Я встретил там то же самое. И там пришлось людей убеждать. И когда они убедились, всё стало по-другому. Удивительно, что даже прибыв в Санкт-Петербургскую духовную академию, на то место, где воспитываются священнослужители, я увидел то, что меня глубоко поразило: студенты очень редко причащались. А на Литургии Преждеосвященных Даров, вообще считалось, что не положено это делать всем. И тогда я снова стал беседовать с ребятами и говорить им о том, что́ значит Евхаристия в нашей жизни. И когда они услышали, а молодые люди быстрее слышат, чем люди пожилого поколения, которые относятся с недоверием, основываясь на своем опыте, — тогда и жизнь Академии стала преображаться во всех областях, в том числе даже во внешнем, материальном плане. И это была не наша заслуга. Это всё совершал Христос, Который действовал через людей, доверившихся Ему и соединяющихся постоянно с Ним в Таинстве Евхаристии.

В первые века христианства, мы знаем из церковных правил, за тяжкие грехи отлучали от Причащения, причем эти правила были разными. У святителя Василия Великого они были одни, у Иоанна Постника они были другие. За один и тот же грех святитель Василий Великий и преподобный Иоанн Постник предлагали отлучить человека от Причастия на разное количество лет.  Епитимия имеет смысл лишь тогда, когда она воспитывает человека и приближает его к Богу. Время изменяется и психология людей меняется. Мы уже далеко не те, которые были в советские годы, и совсем не те, которые были в годы еще настоящего церковного семейного воспитания. И вот один из уже покойных архимандритов Иерусалимской Церкви, очень почитаемых за святость жизни в греческом мире, однажды сказал такие замечательные слова: “Раньше епитимией, — а  епитимия — это не какая-то кара или наказание, это воспитательное упражнение, которое дается человеку для того, чтобы он исправился, — раньше епитимией было отлучение от Причастия, потому что христиане понимали, чего они лишаются, и боялись совершить грех. А сегодня человек стал настолько немощным, что сейчас епитимией должно стать постоянное Причащение, потому что без Христа, без Его благодатной силы, без родства с Ним мы уже ничего не можем своими силами сделать”. Мы духовные карлики по сравнению с теми гигантами духа, которые были прежде нас. Мы не можем быть сильными своими подвигами, но лишь Господь может сообщить нам благодатную силу, которая позволит нам быть настоящими христианами. Поэтому я желаю, чтобы вся община была общиной прежде всего евхаристической, чтобы вы все причащались. А батюшки — не ленитесь исповедовать. Тогда, когда, может быть, и нет каких-то сильных и тяжелых грехов, можно раз поисповедовать, а потом пусть человек причащается и раз, и на следующей службе. Конечно, перед Причастием нужно душу очищать от грехов, но к исповеди нельзя относиться формально. К этому нужно относиться с живым сердцем и с пониманием того, что полезно человеку, а что ему пойдет во вред».

Глава митрополии наградил протоиерея Андрея Лазарева архиерейской благословенной грамотой за восстановление храма и по случаю его освящения; клирика Вознесенского храма протоиерея Валерия Лапотко — медалью святителя Симеона, первого епископа Тверского, II степени за усердные пастырские труды и в связи с 70-летием со дня рождения; старосту храма С.А. Ковалева — архиерейской благословенной грамотой за активное участие в жизни Вознесенского прихода и в связи с 60-летием со дня рождения. Митрополит Амвросий поздравил гостей и прихожан со значимым событием — освящением храма и 30-летием возобновления церковной жизни и вручил каждому по частице антидора. 

Глава митрополии подписал антиминсы для боковых приделов храма: правого — в честь Успения Пресвятой Богородицы, левого — в честь великомученика Димитрия Солунского. Северный и южный приделы были освящены в прошлые годы, именно в них начиналась богослужебная жизнь в возрождаемом храме. 

После богослужения была совершена лития у мемориала, посвященного убиенным в годину гонений, который находится на территории храма. После литии митрополит Амвросий благословил трапезу для прихожан и гостей храма, и состоялся концерт, организованный настоятелем и приходом. 

По окончании концерта митрополит Амвросий с отцом Андреем посетили Центр помощи наркозависимым «Радуга», который действует в Кимрах восемь лет. 

Протоиерей Андрей Лазарев, создатель Центра, рассказал архиерею о принципах его работы: 

«С одной стороны, мы создаем маленькое государствов котором у каждого своя ответственность. Есть президент, есть министры и правление, есть ответственные за безопасность и питание, за работу на территории храма. А с другой стороны, мы создаем модель успешной, благополучной семьи, где люди получают правильное воспитание или перевоспитываются»

Владыка пообщался с воспитанниками Центра. Они рассказали о распорядке дня, как они нашли этот Центр и о том, что с верой проходить реабилитацию намного легче. Архипастырь ответил на вопросы о выборе своего жизненного пути, монашестве и Церкви в советские годы:

«Всё советское время в семинарию брали только после армии. Такое было правило. Наверное, это было даже хорошо, потому что армия воспитывает самостоятельность и ответственность. По крайней мере, армия, в которой я служил. 

Я в церкви был с детства. С детства уже понимал, что буду священнослужителем. А потом оказался в Московской духовной академии, на территории Троице-Сергиевой лавры. Перед глазами были примеры служения прежде всего тех, кто в Лавре. Они воодушевляли своим примером. Для многих из нас решение стать монахом было совершенно естественным. Иногда студенты не знают, что им делать: жениться им, или не жениться, или идти в монашество; они мечутся, колеблются. Вот я этого не понимаю, как так может быть. Мне кажется, в свое время Бог как-то Сам полагает на сердце решение, и у меня оно не вызвало каких-то страшных мучений. 

В 90-е годы у Церкви появилась возможность открыто проповедовать. Неоднозначными были 90-е годы в истории нашего Отечества. Но мы, например, учась в Академии, были там как за каменной стеной. И в прямом смысле, и в переносном. В прямом смысле мы находились в Лавре. Я в годы обучения почти не выходил за стены Лавры. Там была и библиотека, и аудитория, я там пел в хоре, на спевки ходил. И всё. И если мы выезжали куда-то, то чаще всего с хором в Москву на автобусе — на богослужения. Я в Москву самостоятельно даже не ездил. Я просто находился в Лавре. Мне времени не хватало. Я этим жил и таким домоседом был, по сути.

А люди в эти годы толпами шли в Церковь. Старшее поколение знает, что в конце 80-х и начале 90-х почти в каждом храме было по несколько десятков крещений сразу. Крестились массово. Я знаю, что митрополит Феофан (Ашурков) на Кавказе объявлял летом крещение и приходило 1500 человек. Он 1,5 тысячи сразу крестил в реке. Многие люди тогда пришли, были рок-музыканты, спортсмены, поэты, писатели. Они полагали свои таланты на благо служения Церкви. 

Монашество — это всегда христианский максимализм. Молодые люди используют свой юношеский максимализм для того, чтобы эту христианскую максиму реализовать в Церкви, в монашеском постриге. Были и неудачные постриги. Да, такое было. Но все-таки большинство остались, и честно служили, и служат до сих пор. 

Поэтому для того времени это было совершенно естественно. Я по своим одноклассникам помню, мы никогда, будучи студентами, не думали о завтрашнем дне. Мы не разговаривали о том, кто из нас кем будет. Кто где будет работать или служить. Кто будет какую должность занимать. У нас даже в мыслях этого не было. А если и были такое мысли, мы считали их искушением, они были для нас тем, в чем мы считали правильным исповедаться. Мы просто жили. Мы не думали о завтрашнем дне. Мы были готовы служить Церкви, и река времени сама по себе нас несла. И вынесла кого куда. 

А вот теперь всё по-другому. Сейчас люди расчетливые. Я был ректором духовных академий, я знаю, чем живут студенты. Теперь нередко думают о том, где они будут, сколько им будут платить, где они будут жить… Все думают о временном. Акцент ценностей, даже в духовном плане, немного сместился. Мы жили в другое время. Я в принципе знаю, что я буду завтра делать, потому что календарь у меня расписан на месяц вперед. Но я, конечно, не знаю, как Господь благословит. Я планирую, но всем управляет Бог. И Он вносит самые главные коррективы. Человек предполагает, а Бог располагает.

Я воспитывался, собственно говоря, в обычной советской семье. И меня религиозно никто не воспитывал. Я сколько живу, столько я считаю себя верующим. Очень часто на каникулах я просто уезжал к дальним родственницам, бабушкам. А они, не будучи монахинями, вели практически монашеский образ жизни. У них я научился и молиться, и поститься. Я видел, как одна из них, будучи немного грамотной, читала Священное Писание. Как они трудились. Мы вместе всё это делали с детства. А еще в моем роду была монахиня, которая в свое время была в Полоцком монастыре. Ее в 12 лет отдали в монастырь. Она там 30 лет прожила, пока его не закрыли. А потом по благословению Глинских старцев, после войны уже, просто жила в обычном доме, была центром церковной жизни нескольких деревень. Потому что священников не было. И вот ей благословили проводить богослужения монашеским чином. Потому что храмы в той округе практически все были закрыты. 

Я ее не знал никогда. Но мне о ней много  рассказывали как об очень светлом, святом  человеке. И мне кажется, что молитва действует через поколения. Я глубоко убежден в этом. Я полагаю, что прежде всего по ее молитвам я стал верующим. Она меня вымолила. Ну и, конечно, пример ее двух племянниц, которые тоже жили настоящей духовной жизнью. Простой, крестьянской, жизнью. Вот это и стало для меня примером. А воспитание никак не было направлено на то, чтобы я был верующим человеком. Более того, мне даже запрещали в церковь ходить. Мне даже запрещал священник в церковь ходить. Потому что он мог потерять регистрацию священника. Тогда, в советское время, светская власть давала регистрацию. И если уполномоченный отбирал регистрацию у священника, священник оставался без прихода. То есть даже архиерей не мог ничего сделать. И только с этой регистрацией он имел право. Его давили налогами разного рода. Этот священник служил много лет. Он был уже больным и старым. К старости у священников не было пенсии, вообще никакой. То есть священник был социально выброшен за борт общества. У него не было даже пенсии от советского государства. Он должен был служить фактически до самой смерти. Если он до смерти служить не будет, то на что ему жить тогда? Поэтому священник не напрямую, а через знакомых просил: “Скажите, пожалуйста, этому мальчику, пусть он пока в церковь не ходит. Вот исполнится ему 18, тогда и будет ходить!” Мне это, конечно, было обидно от него слышать. Были другие священники, более молодые, энергичные, которые этого не боялись, но я его отчасти всё равно понимал. И тем более сейчас уже, будучи взрослым человеком, конечно, понимаю и ни в коем случае не осуждаю».

После беседы митрополит Амвросий подарил педагогам и воспитанникам по Новому Завету и Псалтири. 

Справочная информация:

Митрополиту Амвросию сослужили: протоиерей Андрей Лазарев, иеромонах Агапит (Евдокимов), протоиерей Александр Белов, протоиерей Валерий Лапотко, протоиерей Олег Максимский, священник Элизбар Иванов, диакон Иоанн Зорин, иеродиакон Геласий (Чистяков), диакон Филипп Исломов. 

За богослужением пел хор храма под руководством Инны Самойловой. 

***

Храм Вознесения Господня построен в 1813 г. на мес­те стоявшей здесь ранее деревянной церкви. Храм был выстроен из кирпича, оштукатурен, детали де­кора были выполнены из белого камня, он имел апсиду, тра­пезную, два придела и колокольню. Стройная четырехъярус­ная колокольня была увенчана барабанчиком с главкой. На ней звонили 10 колоколов. Главный престол храма был наз­ван в честь Вознесения Господня, правый придел назывался в честь Успения Божией Матери, левый — великомученика Димитрия Солунского.

Храм и расположенное возле него приходское кладбище были огорожены каменной оградой с двумя воротами. От церкви брала свое начало улица, названная по имени храма Возне­сенской. Вся заречная часть Кимр именовалась тогда Вознесенской стороной. (При советской власти Вознесенская улица была переименована в Рязанскую, а в 1930-х гг. она стала называться улицей Салтыкова-Щедрина).

В ризнице храма долгое время хранился ценный историчес­кий документ — грамота соправителей русского государства, ца­рей Ивана, Петра Алексеевичей и их сестры Софьи Алексеев­ны, выданная к 1688 г. на имя боярина Ф.П. Салтыкова на владение Кимрской вотчиной (дочь Ф.П. Салтыкова — Праско­вья Фёдоровна — была в замужестве за царем Иваном, бра­том Петра Первого). Текст грамоты был написан на перга­менте длиной 93, шириной 63 см. Письмо исполнено прекрасной славянской вязью. Грамота имела вислую на серебряном шнуре печать и хранилась в большом красного дерева киоте за стеклом в церковной ризнице.

Нижний ярус иконостаса состоял из больших икон в сереб­ряных ризах. В храме находилось немало ценностей, среди которых обращал на себя внимание серебряный позлащенный крест большого размера с надписью последней владелицы Кимр графини Самойловой. Из икон наибольшим почитанием пользовались образы великомученика Димитрия с житием редкого изображения, «Знамение» Божией Матери с клеймами, образ Спасителя. Прихожанами храма были не только жители села Кимры, но и ряда близлежащих деревень.

После Октябрьской революции 1917 г. местная власть в лице Кимрского совета рабочих, крестьянских и красноармей­ских депутатов изъяла храм у церковных властей и в 1910 г. согласно договору передала его в пользование вновь образо­ванной религиозной общине. 1920–1930-е гг. проходили под знаком интенсивной борьбы с религией. В середине 1930-х гг. в городе остался только один действующий храм — Вознесенский, но и он ле­том 1941 г. был закрыт. В середине 1942 г. его помещения были переданы облпищепрому для размещения здесь маслобойного завода. Так в городе появилось еще одно новое промышленное предприятие, к зданию которого с восточной стороны была сделана кирпичная пристройка для котельной. В 1950-х гг. завод закрыли, и на его площадях разместились склады Кимрторга. Со временем здание ветша­ло и захламлялось. Помимо складов в церкви была оборудована трансформа­торная подстанция городских теплоэнергосетей. Но на бывшей церкви красовалась плита с надписью, говорящая о том, что это памятник архитектуры республиканского значения начала XIX в. и что он находится под охраной государства.

В середине 1990 г. сессия горсовета, учитывая просьбу группы верующих вновь образовавшейся религиозной общи­ны, приняла решение о передаче им храма и установила сро­ки освобождения его помещений. Первый молебен при участии священнослужителей и сотен верующих города состоялся здесь 16 февраля 1991 г. еще у замкнутых торгом на замок дверей храма. 16 мая того же года отмечался храмовый праздник Вознесения Господня. По давней тради­ции этот день считался праздником всей Вознесенской сторо­ны города. Крестный ход во главе со священнослужителями с иконами и хоругвями прошествовал от Преображенского собора до Вознесенской церкви. Ожила колоколь­ня, с нее зазвонил колокол. У церкви со­стоялось богослужение.

С того времени начался процесс восстановления церкви Вознесения Господня. Первым делом все те, ко­му дорог храм, безвоз­мездно очистили внутренние помещения церкви и территорию вокруг нее от мусора и хлама, которые напоминали собой филиал городской свалки. В скором времени, летом 1991 г., в одном из приделов в очень скромной обстановке начались богослужения.

В настоящее время церковь восстановлена. В ней совершаются регулярные богослужения.

В 2012 г. протоиерей Андрей Лазарев был назначен настоятелем храма Вознесения Господня и директором помощи Центра наркозависимым в городе Кимры. 25 февраля 2013 г. Центр принял в программу реабилитации первых пациентов, а в мае был зарегистрирован в Минюсте как общественная организация с названием «Радуга». Подготовка к открытию Центра длилась более 10 лет. В то время появилась острая необходимость в оказании помощи молодым людям, попавшим в беду наркозависимости. Более 10 лет отец Андрей сотрудничал с директором-основателем польского центра «Фамилия» доктором Анджеем Май-Маевским. 30 лет терапевтическое сообщество, созданное Май-Маевским помогает молодежи вернуться к трезвой и здоровой жизни, год от года оттачивая эффективные методы реабилитации. В течение многих лет рождался международный проект «Фамилия» — «Радуга». Центр «Фамилия» проводил обучение и стажировку будущих сотрудников кимрского центра «Радуга». Результатом совместной работы стала программа реабилитации, основанная на многолетнем опыте успешной работы «Фамилия» и адаптированная для работы на православном приходе.

Центр помощи наркозависимым «Радуга» работает по системе терапевтического сообщества, которая является альтернативной формой лечения нарко- и других форм зависимости и опирается на традиционную программу ТС «Фамилия», созданную в 1991 г. В 2005 г. Европейская антинаркотическая комиссия признала программу «Фамилия» одной из наиболее результативных программ реабилитации.

Центр «Радуга» принимает пациентов с разными формами химической зависимости, а также зависимых от азартных игр и виртуальной реальности разного пола, социального и этнического происхождения. В данный момент в программе реабилитации двадцать воспитанников. «Радуга» использует модель социального обучения здоровому образу жизни, ответственному социально-ролевому поведению, формирующему устойчивую ценностную ориентацию и задающему направление личностного развития и созидания. Особое внимание в реабилитационном центре уделяется духовному развитию воспитанников. Каждое воскресенье и большие праздники участники программы посещают богослужения. В течение года воспитанники по желанию соблюдают посты, готовятся к исповеди и Причастию. По воскресным дням настоятель храма, директор центра протоиерей Андрей Лазарев проводит с воспитанниками духовные беседы. В течение года организуются паломнические поездки по святым местам, во время которых желающие имеют возможность исповедаться и причаститься. В программу также входит обязательный еженедельный просмотр православных и патриотических фильмов. Воспитанники Центра принимают участие в подготовке и проведении праздничных мероприятий и концертов, организуемых приходом Вознесенской церкви. Благотворное влияние на души наших пациентов оказывает работа в храме и на территории прихода. 

Комментарии (0)

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.

Наверх